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六五 懊恼本生谭
（菩萨═阿阇梨）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对与前同样之一优婆塞所作之谈话。据此优婆塞深自探索之结果，知其品行不端，于是与妻口角，心境恼乱，七八日间，怠于佛近侍。
某日彼优婆塞往访精舍，敬礼如来就座时，佛问曰：“汝七八日间，何以未来？”彼答曰：“世尊！予妻品行不端，为此心生懊恼，怠于出仕。”佛言：“优婆塞！女为恶事，勿思恼怒，心须保持冷静。此昔之贤人所语，汝因隔世而不知其因缘！”佛应优婆塞请求，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨与前同样为一有名之阿阇梨。
弟子中一人为妻之恶心所恼乱，数日未至师尊之前。某日，为其师询问，彼语其缘由。于是师云：“不端之女人为万人共有之物，贤人曾谓：‘女有不端之行，知之而勿怒’ 。”师为教诫弟子唱次之偈：
世之恶女人 如路如河川
又如酒间场 人间聚会堂
贤者虽知之 无恼亦无怒
菩萨如是以教诫弟子。弟子闻教诫后，对妻之行为不再懊恼，其妻闻得其师已知，其后亦止为恶事。
结分
佛为此法语后，说明四谛，说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：“彼时之夫妇即是今之夫妇，师尊之婆罗门即是我。”
六六 优相本生谭
（菩萨═仙人）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，就爱欲所作之谈话。据传，舍卫城住有一良家子，闻佛之说法，归依三宝之教，出家行道，行禅定，坚守业处。某日，彼于舍卫城步行托钵，见一身着美饰之妇人，于是彼为快乐而破根（五官）之自制，用目盯此一妇人。尔时，于彼心中生起爱欲之念，恰如幼树被斧伐倒。
由是 以来，彼溺于烦恼，感觉身心衰敝，如野兽之狂回，不喜佛教，爪发延长，污衣缠身。
法友比丘等见彼烦恼之相，向彼问曰：“法友！汝之根（五官）与前全变，为何故耶？”彼答：“法友！予无何乐也。”于是比丘等携彼往佛之前，佛问曰：“汝等何故无理强伴此比丘前来？”彼等曰：“世尊！此比丘实甚烦恼！”佛问比丘：“汝比丘！是真实耶？”比丘答：“世尊！是为真实！”佛更问曰：“何人使汝烦恼？”比丘曰：“世尊！予出托钵时，眺望某一妇人，破根（五官）之自制，因而予心为此而起烦恼！”
佛向比丘言曰：“汝破根（五官）之自制，为快乐喜见美姿，由烦恼而心乱，原无足怪。昔日得五神通、八等至，依禅定力而灭烦恼，飞行空间之净心菩萨，亦因见美姿而破根（五官）之自制，离禅定烦恼心乱，得大苦恼。何以故？虽有如颠覆须弥山之大风，而如象大之秃山，则无影响；又有如能根拔阎浮树之大风，而生于断崖之灌木，则几无影响；又有如吹干大海之大风，而小池则几无影响。与此同理，虽然得无上智具净心之诸菩萨，有时亦因烦恼而自然发生无明，因此，汝不可少有羞耻。虽具清净心之人，亦为烦恼所惑，博得名声之人，亦得耻辱。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨出生于迦尸国某大富豪之婆罗门家，彼达有分别之年龄，熟练一切之学艺时，舍爱欲为隐遁之生活，完成十偏处之净业，得通力与定力；如是享禅定之悦乐，住于雪山地方。
某时，彼为求盐醋，由雪山降下至波罗奈市，于国王之御苑一泊。翌日彼检点携带之物品，缠赤树皮之衣，以黑羚羊之皮，披于一肩，束发为轮形，担一伽里 1量之荷物，携杖往波罗奈市中托钵，到达宫城之门。国王见其步行之态度，甚感中意，迎彼使坐于华丽之席上，享以软硬种种之食物，使之满足。国王于彼申述谢辞时，恳望彼留住于御苑，彼即承诺，其后十六年问住居于御苑。彼于宫中进食，专从事于国王一族之教化。
某日国王为镇服国境之叛乱而出发。尔时王命名曰美丽之王妃：“须尽心奉仕仙人。”于是踏上征途。国王出征，菩萨于随心所欲时，亦往宫城出仕工作。某日，王妃为菩萨调理食物自思：“今日彼来甚迟。”于是熏好香之水沐浴，身着华美之饰，于广间中持出一小卧榻，卧于其上，待菩萨归来。
菩萨亦知时间甚迟，由禅定起立，往宫中飞行。王妃闻树皮衣之音自思：“仙人来矣”，急速起立时，其美丽之外衣滑落，适仙人由窗口进来，为王妃诱人之隐处所惑，彼为快乐，顿生爱欲之念，如幼树之被伐倒，如是禅定忽然消失，彼如一斩落双翼之鸟。彼立于原地，手执食物，无少食欲之心。彼为烦恼，周身颤抖退出宫城而往御苑，入于自己小屋之中，置食物于卧榻之下。其后，彼爱着于诱人之隐处，不断烧起烦恼之焰，七日之间，不饮不食，卧于卧榻之上。
国王平息叛乱，于第七日归来，于都之周围，严肃整饰行列后，向宫城归来。尔时国王思欲会仙人，赴御苑，入小屋，见仙人卧于其处。国王见此自思：“此必患病。”为清扫小屋后，走近仙人之足下，国王：“仙人！君患何病？”仙人：“大王！予非他病，乃为爱着心而起烦恼。”国王：“仙人！汝向何人起爱着心？”仙人：“大王！予对王妃起爱着心！”国王：“仙人！甚善，如是王妃与汝！”于是伴仙人入于宫城，使王妃着美丽之盛装，赠与仙人。同时，国王密与王妃告诫曰：“汝须尽汝之力，救助仙人！”王妃答曰：“国王！承知尊命！予将施救！”于是仙人伴王妃，离宫城而去。
如是出宫城大门时，王妃向仙人告曰：“仙人！予等须求得住家。汝往请愿国王赐与住家。”仙人往国王之前，乞求“愿得住家”。于是国王于诸人不净处建一轩破屋。仙人伴王妃往至其处，彼女不入。仙人：“汝何故不入耶？”王妃：“此处甚秽！”仙人：“如是今予将如何处之为宜耶？”王妃：“请先清扫。”更又命令曰：“更请前往取来锄与笼等物。”于是遣仙人再往国王之前。当仙人携来之时，王妃命仙人清除粪尿与尘埃，并使持来牛粪，涂墁墙壁，然后更又命令∶“请前往持来握榻，持来床几，持来绒毡，持来水壶，持来碗盏。”如是一一持来，并命持来水及其它种种之物。仙人持碗斋水，水壶盛满后，准备沐浴之水，整备卧榻，二人共坐时，王妃抓握仙人之须髯接近自己直至面对面，云：“贵君已忘己为仙人婆罗门耶？”。
彼于此时，心中开始醒觉，彼以前之时，完全为无明之状态，诚如经典所述：“如是爱欲之障碍，以无明为因故，名为烦恼。汝等比丘！”盲动以无明为本也。”仙人心中醒觉而自思：“此爱欲愈益增上，则予将堕四道 2而不能抬头。今予将此妇人返归国王，应入雪山！”于是伴王妃晋谒国王告曰：“大王！予不要王妃，为王妃使予爱欲增上。”于是唱次之偈：
昔不得相好 唯只爱欲盛
美眼成我物 更使爱欲生。
于此同时，仙人再得已失之禅定，坐于空中说法，以教诫国王，然后飞行于空中，抵达雪山，其后决不再归返人间之道。如是勉励梵行，由禅定而不堕 ，遂得生梵天界中。
结分
佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛连络本生之今昔而为结语：“彼时之国王是阿难，‘相好王妃’是莲华色，彼仙人即是我。”
注 1 伽里（khar1）约当六斗余。
2 四道，即地狱、饿鬼、畜生、修罗。
六七 膝本生谭
（菩萨═国王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，就某田舍女所作之谈话。某时，于拘萨罗国有三人之男，于森林之端耕作。尔时，盗贼于森林掠夺诸人之物而逃去，诸人追踪盗贼不见，来至三人之所。诸人向三人之男云：“汝等森林中掠夺，今扮为农夫之状！”于是将三人捆缚，引渡至拘萨王之前。时一女向彼处前来泣叫曰：“请与我遮蔽之物！”彼女泣叫。其后数次前来宫城，国王闻彼女之声，命与彼女遮蔽之物。于是家臣持来布疋，彼女见此云∶“此非为我愿遮蔽之物！”家臣往国王之前曰∶“此女所谓遮蔽之物，非为布帛，恐为其夫。”于是国王呼女问曰：们汝之叹愿汝夫为汝遮蔽之物，果如此耶？”女答：“大王！诚如王言，夫者实为蔽物，若无夫君，虽着千金价值之衣服，亦如同裸形。”为说明此意，述次之偈：
无水河成裸 无王国成裸
虽有十兄弟 无夫女成裸
国王对女所云甚为中意，问曰：“此三人之男与汝为何关系？”女：“大王！一人为夫，一人为兄弟，一人为子。”国王：“予对汝所云，甚为合意，此三人中与汝一人，汝欲何人耶？”女：“予如得长生，将得一夫，又能得子，然父母亡故，不能得兄弟，请将兄弟与我，大王！”国王闻彼女之言，甚为满足，将三人一同释放。如是三人之男因此女而免于苦痛。
此一事件不久遍知于僧团，某日，比丘等集于法堂，开始谈话：“诸位法友！三人之男为一人之女而免于苦痛。”彼等称赞此女之功绩而坐。佛适来彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？”比丘等答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！此女救助三人之男，非自今始，前生亦有救助之事。”于是为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，三人之男于森林端耕作。以下与前之故事相同。尔时国王亦问：“些二人之中，汝欲何人？”女：“大王！三人不能皆得耶？”国王：“否，此不可能。”女：“若三人不能同得，予愿得兄弟！”国王：“子或夫可携归一人，兄弟无何功用！”女云：“然则子与夫皆易得，兄弟则难得！”于是唱次之偈：
国王！
我得我子易 如野菜置膝
我得夫亦易 有多数路人
世界由何处 求得我兄弟
国王喜悦云：“此女为真实语。”三人皆由牢狱释出与女，女伴三人归去。
结分
佛言：“汝等比丘！此非由今始，前生此女亦由苦痛中救助三人之男。”佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：“昔之四人是今之四人，尔时之王即是我。”
六八 娑祇多城本生谭
（菩萨═婆罗门子）
序分
此本生谭是佛在娑祇多城附近之安阇那林时，对一婆罗门所作之谈话。
据传，佛伴比丘之僧团，入娑祇多市时，一年老婆罗门由市内出，出于市之内门处，遇十方佛，婆罗门跪于佛足之下，紧握佛足云：“吾子！两亲年老，当然须子看顾，如是长久期间，何故不来予等之处耶？予今遇汝，母亦欲会汝。”于是引导伴佛，至其家中。佛至其家，与僧团之比丘，共就所设之席。婆罗门女亦出来跪于佛之足下泣云：“子！长此期间汝往何处耶？两亲年老，子不应养育耶？”更又唤子与女出云：“汝等前来此处，兄弟互相问候！”于是向佛问候。两亲于是心甚满足，喜舍诸多施物。佛于食事终了后，为两人说老经 1，说此经竟，两人得不还果。于是佛由座起，归安阇那林。
比丘等坐于法堂，相互语曰：“诸位法友！此婆罗门知‘如来之父亲为净饭王，母亲为摩耶夫人’，而竟与其妻同对如来呼为‘吾子’，佛亦与以同意。此究为何意义耶？”佛闻比丘等之语言曰：“汝等比丘！彼等两人乃为对己子而称‘己子’也。”于是为说过去之事。
主分
佛言：“汝等比丘！此婆罗门，昔日于五百世之间，续为我父，五百世之间，为我叔父，又五百世之间为我祖父。彼婆罗门女，亦于五百世之间为我母，五百世之间为我叔母，五百世之间为我祖母。如是千五百世之间，我于此婆罗门之手被养育，千五百世之间，我于此婆罗门女之手被养育。”等正觉者佛为此三千世之故事，唱次之偈：
留心于其人 对彼心生悦
未曾见其人 对彼生爱慕
若有如是者 汝应信赖彼。
结分
如是佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：“尔时之婆罗门与其妻是今之婆罗门夫妇，其子即是我。”
注 1 老经（jarasutta）为小经集经第四品第六经
六九 吐毒本生谭
（菩萨═医师）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗所作之谈话。据传，长老（舍利弗）食嚼食之时刻，诸人为僧团携来多量之嚼食，来至精舍。僧团之比丘食此之后，仍尚余甚多。诸人向长老云：“长老！可为往村中托钵者留置一份。”其时，与长老住同一精舍之青 年僧，往村中不在之时，为彼僧留置残余之嚼食，而彼青年僧未见归来，人云：“现已正午。”于是劝长老食此残留之嚼食。长老食毕，而青年僧归来。于是长老告曰：“法友！予已将为汝留置之残份食之。”青年僧云：“长老！美食之物，无论何人，皆为甘旨！”大长老心甚迷乱，于晨长老决心：“此后决不再食嚼食！”实际舍利弗其后即不再食嚼食。舍利弗不食嚼食之事，为僧团所遍知，比丘等坐于法堂而为此话。尔时佛问曰：“汝等比丘！汝等有何语集于此处？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛言：“舍利弗对一度舍弃之物，虽夺其命亦不再取。”于是为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于治疗蛇咬医师之家。彼以医术而立生计。尔时，一田舍男为蛇所咬，其亲类诸人立即往呼迎医师，医师问曰：“涂药以除毒耶？抑或携带咬人之蛇来，由伤口吸取毒耶？”彼等云：“请携带蛇来吸取其毒。”于是医师携带蛇来问曰：“汝咬此人耶？”蛇答：“唯然！是予为之。”于是医师命之曰：“以汝之口由所咬之处吸毒！”蛇云：“予一度所吐之毒，决不再吸取。今后予所吐之毒亦决不吸取。”医师于是取薪木焚火，命令蛇曰：“汝若不吸毒，即入此火！”蛇云：“予纵入火，亦决不吸取自己所吐之毒！”于是唱次之偈：
有咒！
一度我吐毒 何得惜命吸
于其吸延命 宁愿不吸死
如是唱偈毕，蛇即欲投火。于是医师蔽蛇，以药、咒文除其人之毒，使之痊愈。医师为蛇授戒而诫之曰：“今后不可害人！”然后放 蛇游去。
结分
佛言：“汝等比丘！舍利弗虽然损命，对其一度舍弃之物，决不再取！”佛述此说法后，连络本生之今昔而为结语∶“尔时之蛇是舍利佛，医师即是我。”
七○ 锄贤人本生谭
（菩萨═园丁子）
序分
此本谭是佛在祇园精舍时，对质多罗象舍利弗长老所作之谈话。据传，彼为舍卫城之良家子，某日于耕作之归途，接近精舍，得食一上座碗中脂多美味之食。彼于心中自思：“我等日夜亲自作耕种工作，尚不得如是之食物，我亦欲出家为宜！”于是彼舍家，经一月半间之努力而不得悟，彼为烦恼所囚，还为俗人。然苦于食事，又再为僧，学阿毗达摩（论）。如是彼六次离去精舍，又再返来。于第七次出家时，通晓七部之论，读诵甚多之比丘法，增长慧见，得阿罗汉位。于是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰：“法友！今汝之心，何以不如以前之生烦恼耶？”彼云：“予今后已不能再度在家之生活矣！”
如是彼得阿罗汉位，于法堂中，有如次之话：“诸位法友！长老质多罗象舍利弗，虽有到达如是阿罗汉位之能力，然后六次停止出家，过在家生活，乃为大害！”尔时，佛来问曰：“汝等有何语集于此处？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛言 ：“汝等比丘！凡夫之心，浮泛难制，对于事物，立生执着，执着一起，不能立即放下。如是制心乃为善事，一旦制心，则生起幸福与快乐。
轻佻心难制 1 随处为遂欲
善能制御心 制心生悦乐。
昔之贤人执着一挺之锄，不忍弃之，起贪欲之心，六次还为在家。及七次出家，始得禅定，征服贪欲之心。此皆由于心之难制者也。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生长于园丁之家，其名为锄贤人。彼以锄耕种土地，蒋植蔬菜、南瓜、瓢蕈、胡瓜等类，贩卖以度贫困之生活。彼实即一挺之锄，并无其它任何财产。某日，彼自思惟：“持家无益，舍家出家！”于是，某日，匿其锄而为出家之身。然彼思及其锄，不能抑制贪欲，遂为此钝刃之锄，停止其出家之生活。如是二次、三次乃至六次，藏匿其锄而出家，然仍尚为锄而还为在家。
于第七次，彼思惟：“予为此钝刃之锄，几次还俗。今将投弃于大河而出家！”于是彼往河岸，持锄自思惟∶“若予得见此锄落处，则又将起返来捞取此锄之心。”于是彼紧捆锄柄，出以如象之大力，于头上三次回旋，瞑目而投入河中，三次高呼：“予今胜矣！予今胜矣！”声如狮吼。
时波罗奈王，于平定国境叛乱归途，于河中洗发，严凝一切盛装，乘于象背而来。尔时闻菩萨之叫声，王云：“此男高呼‘予今胜矣’，彼究竟征服何人？呼彼前来！”将彼唤至近前，国王：“男子！予为征服者，今予于得胜归来之途中。汝究竟征服任何耶？”菩萨：“大王！贵君虽得千之胜利， 抑或得十万之胜利，如不能征服烦恼，即不得为真正之胜利。予抑制我心之贪欲，征服予之烦恼！”如是彼凝视大河，入“水遍处定”，得大自在力，坐于空中，向国王说法，唱次之偈：
征服之胜利 非为真胜利
胜利非征服 是为真胜利
国王闻此说法，离妄见，灭除烦恼，于是心倾慕出家生活，对王权之烦恼，亦同样灭除。国王问曰：“贵君往何处耶？”菩萨告曰：“予思雪山过出家生活。”国王云：“如是予亦思出家！”与菩萨同离其处。军人、婆罗门、家长、一切庶民及当场诸人皆回国而去。
婆罗奈之市民相互交谈云：“我等之王，闻锄贤人之说法，入于出家生活，与军队一同离去。我等留于此处何为？”于是十二由旬波罗奈之住民，悉皆出家。市民之行列，亦达十二由旬。
菩萨由此等群众相伴，入于雪山。
尔时帝释天王之座，发生温暖之味，帝释天王探索理由，知为锄贤人为大出家而来。帝释思惟：“诸多群众前来，须为建造住居。”告毗首羯磨曰：“此锄贤人为大出家，须造住居。汝往雪山地方，于平正之地域，为造长三十由旬广十五由旬之隐栖处。”彼承诺谓：“承知尊命，天王！”于是前往，如命建造。
此一故事，于此处为简略之叙述，于护象本生谭（第五○九）中再为详说。彼此内容，完全相同。
毗首羯磨于隐栖所作草葺之小舍，放恶声吓退野兽、鸟及鬼类。于四方各留宽幅一步之道，然后归自己之住所。
锄贤人由众徒伴随入雪山地方，到达帝释天所赠之隐栖所。得毗首羯磨所作出家之资具。彼先自出家，然后众徒出家，分与小舍，放弃可比帝释天界之一切主权。十三由旬之隐栖处，皆为充满。
锄贤人完成其它遍处之净业，住 于梵位，教众徒修行之要点。凡得定者，皆至梵天界，奉仕此等者，亦达梵天界。
结分
佛言：“汝等比丘！心者，依烦恼之力而起执着，由此而难脱，生起贪欲之法亦所难免。如是实使贤人等亦为无知。”佛述此法语，更说明四谛，说明四谛竟，某者得预流果，某者得一来果，某者得不还果，某者得阿罗汉果。佛更连结本生之今昔而为结语：“尔时之王是阿难，众徒是佛弟子，锄贤人即是我。”
注 1 法句经第三五偈。